2012-10-15

道德文化相對主義(一)

上一篇文章談到相對主義的形式必須包含「什麼」相對於「什麼」,也談到相對主義分成描述性和規範性兩種主要類型。哲學上談的相對主義很多,除了在上一篇文章裡一直被拿來當例子的知識文化相對主義之外,也有形上學(或事實)的相對主義,主張這個世界上究竟存在著的東西,會相對於我們理解這個世界時使用的理論。例如,在用中國古代的五行理論來理解世界時,這個世界就只存在著五種基本元素,而且彼此有生剋關係(而不存在當代視為常識的原子、分子……等粒子);但用當代的物理學理論來理解世界的話,這個世界就會是由各種基本粒子以不同的運動方式構成的(而非由五種基本元素透過生剋關係架構起來的)。當然也有認為道德原理或原則會相對於文化的道德(文化)相對主義。

哲學上關心的相對主義立場都是規範性的相對主義立場。這其實不難理解,因為描述性的相對主義僅僅只是在主張相對的現象存在,卻不會告訴我們應該如何看待這個現象,而規範性相對主義正是在為那個重要的問題提供一種解答。我在這篇文章要談的道德文化相對主義也是規範性相對主義的版本(後文提及「道德文化相對主義」一詞,除非特別注明,否則都是指「規範性的道德文化相對主義」)。

道德文化相對主義──

道德文化相對主義主張,道德原理或原則會因為文化的不同而有差異,意思是,不同的文化會有不同的基本道德原則,而根據這些不同的基本道德原則可以在面對同的處境時推論出不同的道德判斷。和上一篇文章談到的知識相對主義一樣,道德文化相對主義也不能僅僅主張不同文化會有不同的具體道德規範或道德判斷。例如,在生存條件嚴刻的環境中發展的文化,可能會在道德上要求生存能力差的人必須脫離社群自生自滅;而在生存條件富足的環境中發展的文化,則可能會在道德上要求生存能力優秀的人必須照顧和扶助生存能力差的人在社群中成長。這兩個看似明顯衝突的道德要求固然是因為來自不同的文化而存在的差異,但這種文化差異不算是相對主義要的相對現象。這兩種文化或許都是基於相同的道德原則,例如「生存資源必須被公正且有效地使用和分配」,但因現實環境條件的差異,而在具體的實踐方式上產生差異。

也就是說,道德文化相對主義(無論是規範性的或描述性的)真正主張的文化差異,是基本道德原則在不同文化間的差異,而非具體道德實踐規範在文化間的差異。而規範性的版本,則會再多主張一件事:這些基本道德原則的差異不能彼此相互評價,例如,中國傳統文化基於孝親的基本原則,認為子女應實踐「父母在,不遠遊」的道德實踐規範,因此要求子女長大後也要多花時間陪在父母身邊,甚至要求子女不要和父母分家;但在美國文化裡卻可能基於要求個人獨立自主的基本原則,認為子女成年後應儘快與父母分家,讓父母能夠重拾自主生活,也讓子女不再依賴父母的資源生活。雖然這兩種基本道德原則是彼此衝突的,但由於是由不同文化持有的道德原則,中國人不應以孝親原則來指摘美國年輕人的獨立;美國人也不應以自主原則,來指摘中國年輕人的依賴。

支持道德文化相對主義的理由──

通常被用來支持道德文化相對主義的理由有兩個:
  1. 有經驗證據支持道德文化相對主義為真:
  2. 根據人類學的觀察與紀錄,發現事實上不同的文化確實持有不同的基本道德原則。因此,這些經驗證據支持道德文化相對主義是個事實。
  3. 道德文化相對主義可以避免文化霸凌、並實現文化自主
  4. 在面對因為文化差異而存在的道德原則差異時,既然道德上有差異的是最基本的道德原則了,當這些基本道德原則因為文化差異而發生衝突時,用任何一方的基本原則來評價另一方的基本原則都會欠缺理由。這種情況下,嚴重者,或會有文化霸凌的嫌疑;輕一點,也至少是對其他文化的不寬容。而這時候若採取相對主義的態度,就能避免這種文化霸凌,並實現對異化文持寬容態度的美德。
讀者如果眼尖的話,其實應該很快就能看出來,其實用來支持道德文化相對主義的第一個理由,只是提供道德文化相對主義的描述性版本的經驗證據,意思是,給定第一點之後,我們最多可以知道描述性的道德文化相對主義是個已知的事實(或現象),但卻仍不清楚自己應該以什麼態度來面對這個現象。而第二個支持道德文化相對主義的埋由才是真正能夠支持規範性版本的道德文化相對主義的理由──避免文化霸權、實現對異文化寬容的美德。

對道德文化相對主義的批評──

既然只有第二個理由才是真正支持道德文化相對主義的論點,對這個論點的反駁就會是反駁道德文化相對主義的主要任務。第二個理由主張道德文化相對主義的優勢是能避免文化霸凌以及實現寬容異文化的美德,這可以從實際的例子來看。法國參議院在兩年前以壓倒性的票數通過了一個禁止婦女在公共場合戴面紗、也禁止任何男性強制家人穿戴面紗的法案,儘管對法國參議院來說,這是為了實現國內自由主義政治精神的法案,但在法國境內(以及世界上其它區域的伊斯蘭文化)的伊斯蘭人心裡,這卻是法國政府以國家強制力對伊斯蘭文化的霸凌表現,認為法國不應強迫伊斯蘭文化接受個人主義式的自由主義道德觀,如果法國真的重視人權,就應該尊重伊斯蘭文化自己的基本道德觀和伊斯蘭文化的自主性。

要對抗這種說法,以下是一種常見的策略:
  1. 寬容不見得是美德,有時候反而是姑息養奸
  2. 反對道德文化相對主義可以確保異文化彼此尊重、以及避免強勢文化霸凌弱勢文化的說法,最常使用的手段就是指出避免文化霸凌不見得總是一件好事。一個經常被使用的例子,是在某些文化中被視為理所當然的女性割禮(female circumcision,針對女性性器官各種千奇百怪的部位切除或縫合手術)習俗。因為這種習俗殘忍又不衛生,不但傷害女性的人格與身體自主性、也造成女性大量不必要的痛苦。如果同意道德文化相對主義的話,我們就可能會寬容這種不值得被寬容的習俗,這不是美德,而是縱容錯誤。
這種反對的方法雖然相當常見,但其實在理論上並不高明。這個反對道德文化相對主義的手段可以被整理成以下論證:
    1. 女性割禮是異化文習俗。(前提)
    2. 女性割禮是道德上錯的習俗。(前提)
    3. 道德文化相對主義要求我們尊重異文化習俗。(前提)
    4. 道德文化相對主義要求我們尊重女性割禮。(從i,iii)
    5. 道德文化相對主義要求我們尊重道德上錯的習俗。(從ii,iv)
    6. 一個要求我們尊重道德上錯的習俗的道德理論是不恰當的理論。(前提)
    7. 道德文化相對主義是不恰當的道德理論。(從v,vi)
整個論證的明顯敗筆就是丐題(question begging,簡單版專業版)的前提ii。為什麼說前提ii丐題?因為,假設道德文化相對主義是正確的,那麼,某個文化的某個習俗是否在道德上是錯的,就必須依賴在那個習俗所屬的文化的基本道德原則是否允許它。然而,女性割禮的異文化習俗正是由它所屬的文化中的基本道德原則支持的習俗,因此在成功地論證道德相對主義不正確以前,不應該先假定它是一個道德上錯的習俗,否則就等於預先假設了道德文化相對主義是不正確的。透過「假設對方不正確」來論證「對方不正確」就是丐題的一種,也是相當粗糙的論證手法。

當然,這是一種粗糙的批評道德文化相對主義的手段,我們還有其它更高明的手段可以選擇。我會在下一篇文章介紹其它說法。

沒有留言 :

張貼留言

Blogger的留言系統有時候會有送出失敗、或誤判垃圾留言的情形,因此如果想要寫比較完整的留言,建議您可以先在記事本或任何文書軟體上打好並備份,再貼上送出,以免寶貴的心血付諸流水!